Вильям Готорн приплыл с группой пуритан в Новый Свет в 1630 году на паруснике «Арабелла» — втором после «Мэйфлауэра». Его сын Джон стал судьей и отличился особой рьяностью на процессах салемских ведьм. Он единственный из судей до конца своих дней так и не раскаялся в вынесенных смертных приговорах.
В 1692 году жизнь колонистов Массачусетса была тяжким испытанием. Они не жили, а выживали. Суровый климат, набеги индейцев и политические неурядицы сделали колонию землей вынужденного аскетизма, раздоров и ненависти. Массачусетс был теократическим государством: законом было Священное Писание. Пуритане не справляли ни Рождество, ни Пасху, не играли на музыкальных инструментах, не держали в храмах икон, а в доме — детских игрушек. Их единственным развлечением было посещение церкви и коллективное пение псалмов. Они верили в постоянное присутствие дьявола и его козни.
В 1688 году губернатор Массачусетса сэр Вильям Фипс предпринял неудачный поход в Квебек, после чего союзные Франции индейцы стали нападать на английские поселения. В графство Эссекс, где расположен город Салем, хлынул поток беженцев, заставляя местных жителей делиться и без того скудным достоянием. Зима 1692 года была особенно лютой. Ко всем напастям прибавилась эпидемия оспы. В такой атмосфере не хватало лишь повода для массового психоза. И повод нашелся.
В феврале в Салеме распространился слух о том, что 9-летняя дочь пастора Сэмюэла Пэрриса Бетти и ее двоюродная сестра, 11-летняя Абигайл Вильямс, проявляют признаки одержимости дьяволом. Они никого не слушались, а при попытках сделать им замечание впадали в истерику и бились в конвульсиях. Впоследствии было предпринято множество попыток объяснить поведение девочек с медицинской точки зрения. Одна из теорий гласит, что они, возможно, отравились хлебом, зараженным галлюциногенным грибком — спорыньей. Другая — что их поразил летаргический энцефалит. Третья — что они стали жертвами генетического заболевания нервной системы, известного как болезнь Хантингтона. Доказать ни одну из них невозможно за отсутствием материала для исследований. Но разумнее всего предположить, что это было просто обычное нервное перевозбуждение девочек-подростков, старающихся обратить на себя внимание.
Но у жителей Салема было свое объяснение — происки нечистой силы. Дело обычное. Например, в 1671 году в соседнем Коннектикуте бес вселился в 16-летнюю Элизабет Кнап. Дело это было описано видным демонологом, ректором Гарварда Инкризом Мазером в опусе «Американские чудеса Христа». А обследовавший девочек доктор Вильям Григгс тотчас вспомнил труд Коттона Мазера, сына ректора, где описывался аналогичный случай, произошедший в 1688 году в Бостоне: ведьмой, наславшей порчу на детей хозяина дома, оказалась прачка-ирландка. По приговору суда ее повесили.
Желая проверить подозрение в колдовстве, служанка Пэррисов, рабыня Титуба, облила кусок мяса мочой Бетти и Абигайл, сожгла его, а пепел скормила собаке — если подозрения правильны, собаку должно было охватить то же неистовство, что и девочек. Титубу заметили за этим занятием и саму обвинили в ворожбе.
Преподобный Пэррис строго допросил дочь и племянницу, и те указали, помимо Титубы, еще на двух женщин, якобы наславших на них пагубу — нищенку Сару Гуд, которую и прежде подозревали в падеже скота, и 49-летнюю вдову Сару Осборн. Титуба долго отрицала вину и созналась лишь под плетью. Все трое были арестованы.
Между тем поветрие распространилось по всему поселку. Новые «жертвы» были уже не девочками, а девушками 16-20 лет. В судебных документах они значатся как «незамужние женщины». В их поведении легко увидеть признаки притворства и сговора. Очевидец повествует, что эти пострадавшие от колдовства принимали «всякие странные позы, делали причудливые движения, произносили глупые смехотворные речи, из которых ни они сами, ни окружающие ничего не могли понять». Они-то и стали главными свидетелями в суде.
Сегодня при чтении судебных протоколов абсурд происходившего очевиден. Но современникам, напротив, была очевидна неумолимая логика. Ведь они своими глазами видели, как в присутствии ведьм пострадавшие бились в судорогах. Вот отрывок из допроса Сары Гуд судьей Готорном:
Вопрос: Сара Гуд, с кем из злых духов ты знакома?
Ответ: Ни с кем.
В.: Разве ты не подписывала договор с дьяволом?
О.: Нет.
В.: Зачем ты вредишь этим детям?
О.: Я ничего им не сделала.
В.: Тогда кому ты поручила вредить им?
О.: Я никому этого не поручала.
В.: Какую тварь ты наняла для этого?
О.: Никакую — на меня возвели напраслину.
Не добившись толку, «судья Готорн велел детям, всем до единого, посмотреть на нее и сказать, та ли это особа, которая вредит им. Они посмотрели на нее и ответили, что она одна из тех». И «забились в припадке».
Припадки начинались и прекращались как по заказу, ровно тогда, когда это было нужно судье. Стоило сознаться Титубе, как девушки, будто бы околдованные ею, заявили суду: «Она перестала меня мучить и с тех самых пор почти не являлась мне».
Есть свидетельства того, что две девушки, Сара Черчиль и Мэри Уоррен, испугались страшных последствий своей клеветы и пытались выйти из игры, но другие «мученицы» стали угрожать им участью «ведьм».
Жертвой облыжного обвинения стал преподобный Джордж Барроуз, бывший настоятель салемской церкви. Склочные салемцы в свое время арестовали его за неуплату долгов, но оказалось, что город недоплатил ему в несколько раз больше. Теперь пришло время свести счеты. Показания против него дала 12-летняя Энн Патнам: «Я сказала ему, как ужасно, что он, священник, которому положено учить детей страху Божьему, дошел до того, что соблазняет бедные беззащитные создания отдавать души дьяволу... О, страшный призрак, назови мне свое имя, чтобы я знала, кто ты. Но он снова стал мучить меня и заставлять писать в своей книге, а я опять отказалась. И тогда он сказал, что его имя — Джордж Барроуз». Впоследствии она дополнила свой рассказ показанием под присягой о том, что ей явились призраки двух покойных жен Барроуза: «И одна сказала мне, что она была первой женой и он ударил ее ножом в левую подмышку и залепил рану сургучом... А другой (призрак) рассказал мне, что мистер Барроуз и его нынешняя жена убили ее в лодке, когда она поехала повидаться с друзьями, потому что они поссорились».
После Салема у девиц начались выездные гастроли — их стали приглашать жители окрестных селении, дабы очиститься от скверны. В городе Андовер, жителей которых они не знали и потому не могли клеветать на них, они изобрели новый способ распознавания ведьм: андоверцы выстраивались в очередь и каждый прикасался к ним. Если барышня при прикосновении начинала биться в корчах, значит, к ней прикоснулась ведьма. Результат — две повешенные женщины и одна умершая в тюрьме.
За процессами внимательно наблюдали авторитетнейшие эксперты по колдовству — отец и сын Мазеры. Оба поставили под сомнение приемлемость «спектральных доказательств», то есть показаний о видениях и призраках, не подкрепленных никакими иными свидетельствами. Коттон Мазер писал в дневнике: «Демоны самым противоестественным образом, при устрашающем попущении небесного суда, овладели телами многих жителей Салема, и многие дома в его окрестностях наполнились ужасными криками страдальцев, мучимых злыми духами. Казалось, что в основе этих ни на что не похожих болезней лежит отвратительное ведовство, и потому многих людей разного звания обвинили, задержали и судили по указаниям одержимых. Я же, со своей стороны, всегда опасался обвинять и осуждать кого-либо за пособничество дьяволу на основании столь зыбкого доказательства, как явление духа». Его отец высказался еще решительнее: «Пусть лучше десять подозреваемых ведьм избегнут виселицы, чем одна честная женщина пострадает зря... Лучше помиловать виновного, чем осудить его без достаточных на то оснований».
Убийственный аргумент против судов над ведьмами привел процветающий бостонский коммерсант и один из образованнейших людей того времени Томас Браттл в письме клирикам, получившем широкое распространение: «Подумать только, что тех, которые признали себя ведьмами, отреклись от Господа Бога и Иисуса Христа и всего святого, допускают и даже заставляют клясться именем Всемогущего Бога! Вот уж воистину поминание имени Господнего всуе!».
Все эти мнения возымели эффект лишь на исходе судебно-религиозной оргии, когда из 150 арестованных 19 уже были повешены, двое скончались в тюрьме, один был жестоко замучен, а семеро осужденных получили отсрочку исполнения приговора.
С глаз салемских судей будто спала пелена. Они начали оправдывать обвиняемых. И оправдываться сами. Губернатор Фипс отменил уже вынесенные приговоры и освободил осужденных. 15 января 1697 года присяжные публично покаялись в вынесении неправедных вердиктов. Этот день был объявлен в Массачусетсе днем поста и покаяния за зло, причиненное ни в чем не повинным жертвам охоты на ведьм. Спустя 10 лет после казней судья Сэмюэль Сьюэлл, усердно боровшийся с колдовством, публично выразил готовность «принять на себя всю вину и позор и просить прощения у людей».
В 1706 году призналась в клевете Энн Патнам: «Я желаю покаяться перед Богом за ту печальную и скорбную роль, которая по воле Провидения выпала на долю семьи моего отца в 1692 году; в том, что мне в детстве привелось волей Господней стать орудием обвинения нескольких человек в тяжком преступлении, через что они расстались с жизнью, однако теперь у меня есть все основания считать, что те люди не были виновны...».
Верховный суд Массачусетса признал «спектральное доказательство» неприемлемым и 17 октября 1711 года оправдал 22 осужденных на процессах салемских ведьм. Это решение, однако, так и не вступило в силу: губернатор не подписал его, опасаясь судебных исков. Окончательно правосудие восторжествовало лишь через полтора века, в 1957 году.
Р. S. Согласно опросу, проведенному в 2007 году социологической службой Ipsos, в наше время 34% американцев верят в привидения, а 19% — в колдовство. Двумя годами ранее аналогичный опрос провела служба Callup. Тогда оказалось, что в колдовство верит 21%. Прогресс налицо.
(с) Владимир Абаринов